샌델은 롤스의 정의론을 비판하고 다음과 같이 자아에 대한 대안적인 견해를 제시한다. – 아래 기사에 대해서는 ‘현대정치철학테제’에서 마이클 샌델을 논의한 부분에서 발췌한 것일 뿐임을 미리 밝힙니다. 샌델은 자신이 살고 있는 사회의 특수성까지 무지의 베일로 가린 원초적 입장의 당사자들의 결정이 공정하다고 믿는다. 만약 얻으면 그 결과는 한 지역(국내)에 국한되지 않고 모든 사람에게 적용되어야 하는데, 롤스의 정의론이 국내 논의에만 국한된다는 점 역시 롤스 정의론의 모순을 지적한다. 샌델의 견해에 따르면, 롤스가 자아에 대한 자발적이고 의무론적인 “불가지론적” 견해를 버리면 이러한 불일치가 해결될 수 있습니다. 샌델이 제시하는 대안적인 자아관은 무엇인가? 첫째, 샌델은 자아에 대한 구성적 관점을 제시한다. 샌델에 따르면 우리는 가족의 구성원, 공동체, 국가의 구성원으로서 특별한 상황에 처한 특별한 존재이다. 우리는 특정 목적이나 애착에 대한 충성심과 확신에 따라 행동합니다. 우리가 이러한 특별한 상황, 약속 등에 대해 독립적인 자아라고 가정한다면, 우리는 우리 자신의 선택에 충성심과 연대감을 두어야 할 것입니다. 우리의 애착과 충성, 연대를 본질적이거나 구성적인 것으로 보지 못한다면, 이러한 충성과 연대는 나에게 명령이나 도덕이 될 수 없고, 공동체 안에서 의무와 책임 같은 것을 도덕으로 느낄 수도 없습니다. 존재하지 않는 존재가 됩니다. 샌델의 관점에서 그러한 존재는 자유롭고 이성적인 존재라기보다는 “성격도 없고 도덕적 깊이도 없는 존재”이다. 샌델의 관점에서 인간은 역사를 성찰하고, 그 속에서 자신의 위치를 해석하며, 역사적 상황을 자아의 소유물이 아닌 자아를 구성하는 것들의 목록으로 보는 존재이다. 즉, 인간은 특별한 상황에 처해 있는 존재이다. 이것은 당신이 상황에 묻혀 있다는 것을 의미하지 않습니다. 샌델은 자아가 역사로부터 거리를 유지할 수 있음을 인정합니다. 그러나 이 거리는 언제나 확정적이거나 최종적인 거리가 아닌 임시적 거리이며, 이 거리를 유지하기 위한 성찰도 역사 안에서 이루어진다. 이들은 자신이 처한 다양한 상황을 성찰할 때에도 자신이 초월적 입장보다는 여러 가지 일에 관여하고 있음을 인식하고 자신의 도덕적 무게를 진지하게 받아들인다. 이 자아는 구성적인 의미에서 성격을 갖고 있습니다. 이 본성은 우리가 언제든지 자아로부터 선택하고 분리할 수 있는 요소가 아니라 우리를 구성하는 어떤 것이며, 이 본성 안에서 우리는 이렇게 행동한다. 샌델에 따르면, 구성적인 의미에서 성격이 가능하기 때문에 우리는 우정을 설명할 수 있습니다. 우정에는 감정뿐만 아니라 상호 인식도 포함됩니다. 나는 내 친구에 대해 많은 것을 알고 있고, 그 사람은 나보다 나를 더 잘 알기 때문에 나는 그 친구에게 조언을 하고 그도 나에게 조언을 해준다. 나에게 무엇이 좋은지 나만 아는 것이 아니기 때문에, 나를 잘 아는 친구들의 조언도 따릅니다. 즉, 샌델에 따르면 나 자신을 아는 것은 덜 개인적인 것이 됩니다. 샌델은 이 자아가 의무론적 자아보다 훨씬 더 풍부하다고 말합니다. 샌델은 의무론의 반론을 예상한다. 즉 의무론자들은 이런 헌신이나 애착관계는 사생활에서는 인정될 수 있지만 공적인 생활에서는 인정하기 어렵다고 반박할 수 있다. 그러나 샌델은 사적 생활에서 자아를 구성할 수 있는 가능성과 공적 생활에서 자아를 구성할 수 있는 가능성 사이의 이러한 구별은 단지 심리적인 구별일 뿐이라고 믿습니다. 샌델에 따르면, 자아의 독립성에 대한 의무론적 주장은 심리학적 주장이 아니라 인식론적 주장이기 때문에 이러한 심리적 구별은 설득력이 없습니다. 인식론적 차원에서, 헌신과 애착이 자아를 구성할 수 있다는 것이 사생활에서 인정된다면, 이러한 구성의 가능성은 공적 생활에서도 인정되지 않을 수 없습니다. 둘째, 샌델은 서술적 자기관을 제시한다. 그는 매킨타이어의 주장을 빌려 말하는 존재로서의 자아에 대한 견해를 제시합니다. MacIntyre는 우리 인간이 이야기를 말하고 내러티브 탐구의 삶을 살고 있다고 믿습니다. 인간이 경험하는 이야기와 내러티브에는 특정한 목적론이 있고, 우리는 그 목적론이 제시하는 통일성이나 일관성 안에서 개별 사건을 해석하고 정의한다. 그리고 도덕적 문제도 이 틀 내에서 가능한 가장 일관된 방식으로 해결됩니다. 우리는 우리를 둘러싼 역사적, 사회적 상황이나 이야기와 별개로 존재하면서 우리 자신의 임무를 결정할 수 없습니다. 통일된 관점을 잃어버린 파편화된 이야기가 될 뿐입니다. 그런 존재는 도덕적 문제를 제대로 해결하는 존재가 될 수 없습니다. 그러므로 매킨타이어에 따르면, 우리가 도덕적 존재가 되기 위해서는 더 크고 통일된 내러티브 안에 우리 자신을 위치시키고, 그 안에서 우리의 도덕적 관심의 의미를 조사하고 해결책을 얻어야 합니다. 그런 의미에서 우리는 우리의 행동과 직접적인 관련이 없는, 우리가 속한 공동체의 역사적 실수와 책임을 인식하는 사람이 될 수 있습니다. 이에 대한 예는 유대인 학살과 관련이 없는 세대의 독일인들이 여전히 유대인 학살의 역사적 실수에 대해 책임을 느끼고 표현하고 있다는 것입니다. ‘정의란 무엇인가?’에서 샌델은 서사적 존재로서의 매킨타이어의 자아의식을 합의에 중심을 둔 계약주의적 자기관과 대조하여 궁극적으로 매킨타이어의 자아관을 지지합니다. 이는 그의 저서 ‘민주주의에 대한 불만’의 결론에서도 드러난다. 그는 대기업의 국가적, 세계적 팽창에 맞서 지역사회의 삶을 보호해야 함을 강조하며 자아를 스토리텔링 존재로 보는 관점을 제시한다. 샌델은 우리가 이러한 대기업의 지역 침투에 저항하는 이유가 우리의 이야기를 보호하기 위해서라고 믿습니다. 우리가 만들지 않은 단편적인 이야기에 몰입하는 것은 우리의 행동 능력을 부정하는 것입니다. “이야기를 전달하는 능력의 상실은 인간 주관성의 궁극적 원천인 영향력의 상실과 같습니다. 이야기가 없으면 현재와 과거 사이에 연속성이 없고, 따라서 책임도 없으며, 따라서 우리를 통치하기 위해 함께 행동할 가능성도 없습니다.”
